과학 오디세이
정창훈 지음 / 휴머니스트 / 2003년 6월
신화란 무엇인가? “아무도 묻지 않으면 그것이 무엇인지 잘 아는데, 누가 물어서 설명하려고 하면 당황하게 된다.” 성 오거스틴은 그의 『참회록』에서 시간이라는 집어 말하기 어려운 범주와 씨름하면서 위와 같이 쓴바 있다. 아마도 신화에 대한 질문도 저와 같지 않을까? 신화를 의미하는 그리스어 '뮈토스(mythos)'는 사람이 하는 얘기를 의미하는 것으로서, 뮈토스는 로고스(logos)에 대립한다. 문명화된 종교들은 로고스를 에토스로 지니고 있어서 인간과 신, 성과 속, 이승과 저승, 선과 악을 이원화하는데, 신화(무속을 포함해서)는 뮈토스를 에토스로 지닌 것으로 자연과 신, 사회, 인간 등이 분화되지 않고 단일체계로 이루어져 있다. 피에르 그리말은 “로고스와 뮈토스는 말의 양면이며, 양자 다같이 정신생활의 기본적 기능이다. 논증으로서의 로고스는 올바르고 논리에 닿을 경우는 진실이지만 뭔가 속임수가 있을 경우는 허위가 된다. 그러나 뮈토스는 오로지 뮈토스 외에 아무 목적도 없다." 그런가하면 롤랑 바르트는 "신화는 무엇을 부정하기 위해서라기보다는 오히려 이를 더 옹호하는 기능을 가지고 있으며, 이 때 신화는 이러한 소재들을 정화시키고 순수하게 만들고 자연스럽고 영원한 것처럼 보이게끔 만들고 또 설명이 아닌 사실의 진술로 보이도록 명시한다."라며 신화를 맑스의 이데올로기 개념처럼 설명한다.
정창훈 선생의 "과학 오디세이"는 피에르 그리말의 정의와 롤랑 바르트의 정의를 모두 포함하고 있는 것처럼 보인다. 그는 오랫동안 과학 전문 기자로 활동해오면서 "신화"의 과학성에 대한 재미난 해석을 담은 이 책을 펴냈다. 21세기는 신화의 시대가 될 것이라고 예측한 사람도 있다는데, "신화와 과학의 만남", 까다롭기 그지없는 두 분야의 만남을 이루어냈을까? 이 책의 표지에는 "태초에 과학이 있었다"라는 카피가 있다. 이 말은 이 책의 전체 흐름을 관류한다. "미지에 대한 두려움을 극복하려는 노력은 신화를 낳았고, 신화는 과학처럼 발전하였다. 미국의 신화학자 비얼레인의 말처럼 '신화는 일들이 어떻게 일어나는가를 설명하려는 최초의 서툰 시도 즉 과학의 선조'인 것이다. 그러므로 신화에는 자연 현상을 설명하려는 시도가 숨어 있다." 즉, 정창훈의 이 책은 그리말의 정의처럼 신화는 신화 그 자체가 목적일 뿐이란 말을 부정하지 않으며 롤랑 바르트의 말처럼 무언가를 그럴듯하게 포장하는 방식이란 말도 정의하지 않는다. 굳이 정창훈이 신화와 과학을 만나게 하고자 하는 시도가 의미하는바를 거칠게나마 드러내 보인다면 그것은 지금까지 뮈토스(신화)와 로고스(과학)로 구분되어 이항대립적인 것들로 인식되어 오던 양자가 사실은 인류의 지혜를 보관하여 후세에 전달하는 동일한 기능을 지녔고, 지금 우리는 신화를 새롭게(과학적으로 혹은 신화가 추구하는 자연과 합일하는 교훈을 과학적으로) 해석하여 과학이 상실한 영성을 회복하자는 의미(자연과 인간을 분리하여 사고하는 방식을 극복)가 될 것이다.
신앙(신화)의 시작은 자연을 섬기는 것에서부터 출발했다. 사람들이 섬김의 대상으로 삼았던 자연은 하늘과 땅, 해와 달, 별처럼 우주의 천체와 함께, 바람과 구름, 비 등 기상현상 및 산과 강, 바위, 나무 등 자연물들을 두루 포괄한다. 인간은 여러모로 나약하고 한 번 죽으면 되살아날 수 없으나, 자연은 변함없이 꿋꿋할 뿐 아니라 계절의 순환에 따라 생생력을 발휘하여 생명을 반복적으로 지속한다. 한정된 수명을 지닌 인간에 비해 자연현상은 끊임없이 순환하며, 사라지는가 하면 다시 나타나고 죽었는가 하면 되살아나는 힘을 지녔다. 해는 서쪽으로 지는가 하면 동쪽에서 다시 뜨고, 달은 그믐에 죽었는가 하면 초사흘에 초승달로 다시 살아나며, 너무들 또한 겨울이 닥쳐 잎을 떨어뜨리고 죽었는가 하면 봄을 맞아 싹을 틔우며 되살아나는 힘을 지녔다. 그것이 바로 자연의 생생력(生生力)이자 순환적 생명력이다. 일생의 삶을 단 한 차례만 누리는 사람들로서는 이러한 자연현상이 초월적 생명으로 인식될 수밖에 없다. “사람이 세상을 처음 볼 때 자연만큼 자연스럽지 않은 것이 없었다. 그들에게 자연은 커다란 경이이자 큰 공포였으며, 그것은 불가사의이자 영원한 신비였다.”(임재해) 산과 바위 또는 강과 바다와 같은 자연물들은, 나서 자라다가 늙고 병들어 죽는 사람들과 달리 항상 변함없이 거기 그대로 꿋꿋하게 존재한다. 나서 죽는 유한한 삶을 누리는 사람들에 비하여 처음과 끝도 없이 무한하게 지속되는 자연물은 초인적인 존재로 인식되게 마련이다.
아도르노는 『계몽의 변증법』에서 “애니미즘이 사물을 정령화 했다면 산업주의는 영혼을 물화한다”고 말한다. “진보적 사유라는 가장 포괄적인 의미에서 계몽은 예로부터 인간에게서 공포를 몰아내고 인간을 주인으로 세운다”는 계몽의 목표를 추구해왔다. 노아의 홍수라는 자연 혹은 신의 징벌로부터 해방되기 위해 인간은 바벨탑을 세우려 했고, 자신의 수명을 연장하기 위해 죽음의 신 타르타로스를 쇠사슬로 묶었다. 자연으로부터 얻은 혜택을 망각하고, 끊임없이 숲을 개간하고, 자연으로부터 얻은 사랑(자원과 기술)을 망각하고 욕보였다. 계몽의 합리성은 초자연적인 현상들을 인간의 공포에서 비롯되는 것으로 보고, 모든 초자연적인 현상들을 부정하는 탈신화화의 길로 나아가게 만들었다. 어쩌면 계몽의 제물이 된 신화도 이미 계몽의 산물이었다. 신화는 모든 가르침의 출발이었기 때문이다. 신화적 상상력에 반대하는 계몽의 원리는 그 자체로 하나의 신화가 되었고, 하늘 아래 더 이상 아무 것도 새로울 것이 없었던 인간은 자신들의 이성을 통해 이미 세상의 모든 진리를 깨우쳤고, 발견할 수 있는 것은 모두 발견했으며, 하늘 아래 새로운 것은 아무 것도 없다는 태도를 취한다. 신화가 죽은 것을 산 것과 동일시한다면 계몽은 산 것을 죽은 것과 동일화한다.(신화의 세계, 자연, 사물을 생명을 지닌 대상으로 취급한다면 계몽은 자연을 죽은 것으로 취급하여 이용과 정복의 대상으로 대한다.)
즉, 인간은 처음엔 자연을 신적인 대상으로 숭배했으나 이제는 과학을 신적인 대상 (합리적 이성이란 이름)으로 숭배하면서 자연과 인간, 자연과 과학, 신화와 인간, 신화와 과학은 서로 분리되고 멀어지면서 본성을 잃게 되었다. 정창훈은 이 책 "과학 오디세이"에 담긴 "헤라클레스, 티폰, 파에톤, 티토노스, 에코와 나르키소스, 페르세우스, 다이달로스, 제우스, 칼리스토" 등의 이야기들을 신화 속에 숨겨진 과학적 지식이자 신화적 지혜를 접목시킴으로써 양자간의 화해를 주선한다. 그런 점에서 저자가 인용하고 있는 레비-스트로스의 말 "신화는 인간이 이 우주를 이해하고 있다는 환상을 심어준다"는 말은 어쩌면 환상에 그치는 말이 아닐지도 모른다. 우리 인류의 선조들은 이 우주를 온전히 이해하고 있었을지도 모른다. 최소한 그들의 환상이 자연(우주)와 일체를 이루고 있는 동안엔 말이다.
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