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| 바람구두 | (2004-03-30 10:21:32, Hit : 3262, Vote : 359) |
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http://windshoes.new21.org |
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로버트 폴 볼프 - 아나키즘 국가권력을 넘어서/ 책세상(1998) |
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아나키즘 국가권력을 넘어서 - 로버트 폴 볼프 지음/ 임홍순 옮김/ 책세상(1998년)
내가 어렸을 때 영화는 흑백영화였고, FBI요원으로 등장하는 인물들은 신임을 받았으며 좋은 사람으로 묘사되었다. 그러나 오늘날 영화나 텔레비전에서 그리는 FBI요원은 대부분 악당의 모습이다. 예를 들어 대도시의 경찰 지휘본부에 모습을 드러낼 때의 그는 좀더 높은 차원의 내밀한 수사를 한다는 이유로 명백한 정의를 왜곡시키는 방해꾼으로 간주된다.
경찰 역시 악역으로 나온다. 예를 들어 매우 노골적인 영화 람보 시리즈를 생각해보자. 첫 번째 람보 영화인 「퍼스트 블러드First Blood」를 보면, 베트남 전쟁에서 훈장을 받은 참전 용사 존 람보는 조그마한 시골 마을을 걷다가 지방 보안관 브라이언 데니히에게 체포된다. 영화 속의 모든 것이 람보 편을 들고 있으며 보안관은 편협하고 어리석은 가학자로 그려지고 있다. 그런데 사실 보안관이 옳았던 것이 아닌가! 보안관은 람보가 골칫거리라고 생각했는데, 그의 생각이 옳았음을 입증이라도 하듯, 영화가 끝나기 전에 보안관 조수들 중 여러 명이 죽게 되고 그 마을은 도살장이 되어버린다.
람보 시리즈의 두 번째 영화는 더욱 노골적이다. 람보는 베트남에서 포로를 구하는 임무를 수행하기 위해 CIA에게 차출되어 출옥하게 된다. 그러나 그 임무의 실제 목적은 람보가 실패하는 데 있었기에 생존하는 포로들에 대한 소문은 전혀 들을 수가 없다. 온갖 난관을 이기고 람보가 마침내 포로 몇 명을 찾아내어 그들을 탈출시키려고 할 때 CIA요원들은 그들을 내버려두라고 명령한다. 이 영화에서 실질적인 적은 람보를 죽이려는 북쪽 베트남인이 아니라 바로 CIA 요원이다.
(중략)
70년대에 국가의 권위를 불신했던 것은 좌익이었다. 그런데 오늘날은 소총과 중화기로 무장한 시민군인 극우파들이다. 그러나 정당한 권위에 대한 전적인 불신은 정치적인 노선과 관계없이 대중문화의 한 가지 특징이었다. 내가 언급한 영화와 그 외에 대중들에게 친숙한 대중문화에서도 권위에 대한 불신이 하나의 특징으로 드러나고 있다.
<로보트 폴 볼프 지음, 임홍순 옮김, 아나키즘 국가권력을 넘어서, 1998년판 서문, 14-17쪽>에 나오는 말이다.
나는 이 글을 모 잡지에 발표하는 글에서 인용한 적이 있는데, 이 책의 원제명이 "In Defense of Anarchism"이란 것을 생각해볼 때 볼프의 서문은 책의 본문에서 나올 이야기들을 압축적으로 설명해준다. 이때 볼프가 말하는 '좌익'이란 자본주의 체제를 완전부인하기 보다는 자본주의를 인간의 얼굴을 한 체제로 연착륙시킬 수 있다고 믿는 사회민주주의자들을 포함한 말일 것이다. 최소한 미국의 사례에 비춰보았을 때 국가는 정치적 좌파들에 의해 공격받기 보다는 1995년 4월 19일 오전 9시 5분, 미국 중부 오클라호마주의 주도 오클라호마시티 중심가에 있는 알프레드 머라 빌딩에서 일어났던 폭탄 테러 사건처럼 극우파에 의한 것이다. 당시 범인으로 잡힌 티모시 맥베이는 연방정부에 반대하는 극우파 단체 출신이었다.
사람들은 1990년대 초반의 동구에서 발생한 현실사회주의권 국가들의 몰락을 흔히들 좌파의 패배로 규정하려는 경향이 있지만, 이는 자본주의적 편견에 사로잡힌 단견이다. 실제로 좌파는 자유민주주의를 표방하는 모든 국가에서 승리했다. 확실히 초창기의 야만적 체제였던 자본주의 체제를 국가의 경제체제로 채택한 국가들은 오늘날에도 여전히 부강한 선진국으로 자리잡고 있다. 그런 점에만 주목하여 보자면 자본주의 체제가 사회주의 체제를 압도한 것으로 보인다. 하지만 그 실상을 들여다보면 자본주의의 발원지라 할 수 있는 영국만 하더라도 모든 의료체계를 사회가 담당하고 있다는 점을 알 수 있고, 그외에 우리가 선진국이라 생각하는 거의 대부분의 자본주의 선진국들이 과거 사회주의가 처음 태동할 당시의 주장들을 '사회복지 시스템'이란 이름으로 채택하고 있음을 알 수 있다. 비록 국가단위의 사회주의는 패배한 것으로 보이나 정신으로서의 사회주의는 애초에 소망했던 대부분을 획득했다. 그런 관점에서 보자면 사회주의는 패배한 것이 아니라 승리하고 있다. 문제는 야만적 자본주의를 대상으로 투쟁했던 혁명적 사회주의가 그 이후의 사회주의로, 새로운 세상으로 전진해나갈 수 있는 정신적 동력과 대안을 마련하는데 실패했다는 것인데, 그것은 비단 사회주의만의 문제가 아니라 오늘날 모든 정치 이념이 봉착하고 있는 문제이기도 하다.
이 책은 '서문, 본문, 해설, 찾아보기'의 형태로 되어있지만 전체 페이지가 200쪽이 안 되는 얇은 책이다. 한 권의 작은 논문이라 할 수 있을 것이다. 그런데 이렇게 얄팍한 본문에도 불구하고 옮긴이인 임홍순 선생의 해설이 40쪽 정도 할애되어 별도로 따라 붙는다. 200쪽이 안되는 책에 40여쪽의 해설이 붙는다는 것은 이 책이 읽어내기에 그리 만만치 않다는 것을 의미한다. 그렇다고 볼프의 이 책이 읽기 어렵고, 난해한 개념들로 가득하다는 뜻은 아니다. 임홍순 선생은 우리 사회에서 쉽게 이해되지 못하고, 극좌적 환상에 불과하다는 편견으로 규정된 "무정부주의"를 "아나키즘"으로 제대로 이해받도록 하고 싶다는 뜻에서 해설을 단 것으로 보이기 때문이다. 실제로 볼프의 저술이 다루고 있는 부분을 잘 요약하여 해설해주고 있으므로 볼프가 다루고 있는 내용이 다소 어렵다면 해설을 참고하는 것도 이 책을 이해하는 좋은 방편이 될 수 있다.
헨리 데이빗 소로우 이래 "아나키즘"은 하나의 '이상주의'로 폄하되기 일쑤였다. 물론 이 글을 적고 있는 나 역시도 실제 정치적 현실로서의 아나키즘을 대안으로 받아들일 수 있는가에 대해서는 여전히 의문을 품고 있다. 그러나 1880년대 이래 "8시간 노동제"가 환상에 사로잡힌 일부 공상적 사회주의자들의 환상에 불과하다고 치부되었다면, 오늘날 우리가 당연시(?)하는 8시간 노동제는 결코 실현되지 못했을 것이다. 나 개인적으로는 "아나키즘"에 대해 일종의 도덕적, 정치적 근본주의(fundamentalism)로 생각하는 경향이 있다. 소로우가 월든 호숫가에서 은둔생활을 하고, 평생 '전분'만을 섭취하며 살다가 세상을 등진 것처럼(헬렌 니어링은 소로우가 전분만 섭취하지 않고, 다른 과일이나 곡물도 섭취했더라면 좀 더 오래 살 수 있었을 것이라고 한탄했다) 때로 아나키즘은 우리 사회의 여러 단면들에 이미 상당수 녹아들어 있다.
소로우가 그러했던 것처럼 마크 트웨인이 국가를 상대로 벌였던 전쟁에 반대하는 행위, 오늘날 우리 사회에서 문제가 되는 양심에 따라 병역을 거부하는 행위들 모두 직접적인 것은 아니라고 하더라도 "아나키즘"의 영향권 안에 있다고 볼 수 있다. 환경적인 분야에서 이런 아나키즘의 영향은 부인할 수 없을 만큼 강하다. 우리는 "아나키즘"에서 자본주의적 생산양식에 의해 규정된 사회체제에 반대하는 극렬 테러리스트들의 폭탄 세례를 자동연상하지만, 그런 식으로 치자면 "자본주의"는 "아나키즘"이 사제폭발물을 만들 때 공장에서 수없이 많은 아동노동자들을 지속적으로 살해했다는 오명을 오늘날까지 뒤집어 써야 한다. 오늘날의 자본주의가 18세기, 19세기의 자본주의와 본질적으로는 다를 바 없다고 하더라도 이전의 자본주의와는 달라진 것 이상 오늘날의 "아나키즘"은 환경분야, 정치분야, 철학적인 분야에서 각기 다른 형태를 띄고 있다.
볼프는 이 책에서 정치철학적인 측면에서 "국가"의 문제를 다루고 있다. 그는 국가의 본질을 가장 강력한 통치권력으로 규정하고, 국가 권력에 의한 지배와 복종의 관계가 곧 권력의 문제임을 지적한다. 문제는 국가의 형태가 민주공화정제를 표방한다 하더라도 이런 지배와 복종의 권력이 소수에게 집중된다는 측면에서는 전제왕정과 다를 바 없다는 사실이다. 정치철학적인 측면에서 국가를 문제삼는 것은 이렇듯 최고의 권력을 갖는 국가 권위가 정당성을 지녔는가 하는 것이다. 이때 어떤 형태의 국가도 존재해야만 하는 정당성을 지니지 못했다고 주장하는 것이 바로 아나키즘이다. 볼프 역시 어떤 국가의 권위도 정당화될 수 없고, 유일하게 정당한 정치적 신념은 아나키즘이라고 주장한다. 이때 문제는 논리 이전에 현실적으로 이미 최고의 권력으로 존재하는 국가의 권위를 어떻게 볼 것인가의 문제가 남는다.
볼프는 그 문제의 핵심으로 국가가 정당하기 위해서는 시민들에게 복종을 요구할 수 있는 도덕적 의무를 주장할 수 있어야 한다고 말하고, 한 개인이 갖는 최고의 의무는 '자율'에 대한 의무이며, '자율'이란 자신이 하는 행위에 대해 스스로 최종적인 의사결정을 내릴 수 있는 것을 말한다. 시시각각으로 자율과 복종은 충돌하게 된다. 이 책은 그런 문제들을 다루고 있다. 짧은 독후감으로 그 모든 걸 정리할 수도 없고, 그래서도 안 될 것이다. 그것은 이 책의 저자인 볼프가 바라는 바가 아닐 것이기 때문이다. 물론 볼프의 이런 견해는 때때로 국가의 권위를 도덕적 권위와 동일시한다는 비판을 받기도 한다. 스스로를 '아나키스트'라고 여기는 사람은 많지 않을지도 모르겠다. 우리들의 작은 일상에도 국가의 권위는 알게 모르게 작용하고 있으며 우리는 영원히 그 틀을 벗어날 수 없을 것처럼 보인다. 그러나 잠시만 다시 생각해보면 우리들 모두는 크든 작든 자율적인 개인이란 측면에서 어느 정도는 아나키스트일 수밖에 없다. 그렇다면 실망하기엔 아직 이르다. 이 책이 쉽다고는 말하지 않겠지만 한 번쯤 읽어보는 것은 분명 유익한 일이 될 것이다.
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바람구두 |
어, 누구십니까?
한 분 읽고, 한 분 추천이라니...
솔직히 써놓고도 내심 잘 썼다고 생각하는 중이었는데요.
흐흐.(날이 갈수록 뻔뻔해지고 있다.) |
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후라이 |
네. |
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길없는 길 |
그 뻔뻔스러움에 맞장구 쳐드리지요.. 꾸욱~ 흐흐
실은 인터넷을 돌아다닐때 개인이 써놓은 긴~ 텍스트는 잘 읽지않는 편인데..
바람구두님글은 길어도 그다지 길게 느껴지지 않는건 ..
구두님의 재능인듯 하오..
(왜 자꾸 하오체를 쓰게 되는지 모르겠네요... ;) |
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바람구두 |
흐흐...
두분 모두 고맙습니다. 흐흐.
개인이 쓴 긴 글을 읽도록 만드는 재능이 아니라...
제가 길없는 길님처럼 훌륭한 망명지기를 만난 덕이겠지요.
언제나 감사하게 생각하고 있답니다. |
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바다 |
저두요~^^
한두번 읽어서는 다 이해가 안되지만 구두님 글은 꼭 몇번씩 끝까지
읽는답니다. 아부같다...흐흐. 그치만 아닌거 아시지요?? |
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자이젠 |
우리들 모두는 크든 작든 자율적인 개인이란 측면에서 어느 정도는 아나키스트일 수밖에 없다. -> 공감합니다. 1년전쯤에, 제가 사는 지역에서 육아공동체를 만들어보려고, 나름대로 이리저리 발품을 팔던 때가 있었고 실제로 8개월간 시범적으로 운영해본 적이 있어요. 음...그때 제가 절실히 느낀 것은, 어떤 형태의 단체도 그것이 뜻을 같이하는 개인 개인이라하더라도 함께 모여서 집단적 움직임이 될때는 그 집단이 반드시 존재해야만 하는 정당성을 스스로 확보하기가 얼마나 어려운 것인가, 하는 점이었지요. 대안학교에 대한 환상이 철저히 깨어지던 순간이기도 하고요. 정말로 생활 공동체로서의 목적을 다하려면, 개인 개인의 생활 자체가 전면적으로 국가의 지배하에 완전히 독립하지 않으면 결국 국가가 요구하고 지시하는 단체의 스타일로 변질되어갈 수 밖에 없더라는... 소로우가 과일을 섭취하지 않고 전분만 먹고 비실비실해져갔던 상황을 감히 이해할 수 있었다고나 할까요? 도덕적 근본주의가 우리의 실생활에 적용되어질 수 있다면, 총칼든 테러리즘보다 훨씬 더 격렬한 운동이 될 듯. |
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바람구두 |
바다/ 흐흐, 아부죠? 하지만 기분 좋은 지적이구요.
자이젠/ 좋은 경험을 하셨네요. 어떤 단체든 일단 만들어지면 조직의 논리란 것이 생기기 마련이고, 한 번 만들어진 조직은 그 자체로 생명을 지닌 유기체처럼 조직 자체를 계속 생존시키기 위해 운영되어지기 마련입니다. 그것이 물질적 이해관계 혹은 정신적 갈망을 충족시키는 종교조직이 된다면 더욱더 그래지기 마련이지요. 그렇다고 모든 인간을 개인으로 분절시키는 것도 이와 흡사한 우를 범하는 것이라 생각은 들어요.
흐흐, 대안학교에 대한 환상이 깨진 부분에서는 저와 접점은 같은데, 이점의 경험들에 비춰보면 자이젠님과 저는 접점이 있다는 점에서는 동일하지만 마치 배를 맞대고 있는 생선처럼 그 뒤에 자리하고 있는 배경은 다른 경우가 많았죠. 혹시 대안학교의 환상은 무엇인지 말씀해주시면 저도 이야기해볼께요. 어쨌든 소로우가 과일을 섭취하지 않은 건 잘못이죠. 도덕적 근본주의가 역사적으로 실천된 적도 몇 번 있었지요. 가령 크롬웰이나, 프로테스탄트들의 청교도 운동 같은 것들이 한 사례라고 할까요? 하지만 아나키즘에서 의미하는 도덕적 근본주의는 도덕재무장류의 국민계몽 형태의 것은 아니죠. 아나키즘이야말로 도달하기 가장 쉬우면서도 가장 어려운 신념이 아닐까 해요.
환경근본주의자의 주장이 옳다는 건 알면서도 누구나 그렇게 살기는 참 어려운 거죠. 자이젠님이 제게 듣고 싶은 말씀은 혹시 이 부분이 아닐런가 합니다. 흐흐. |
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바다 |
흐억~ 그.그게...제 말은 제 이해력으로는 한번에 이해하기엔
바람구두님의 글은 많이 어렵다는 뜻. 이었는데...음...그말이
그 말인가? 히힛~ ^^ |
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자이젠 |
어서 공교육이 바로서야 할텐데 말이지요...--;; 자본주의 시장경제 체제 하에서, 민간차원에서 만들어지는 대안학교라는 것은 또다른 심각한 집단이기주의, 그러니까, 경제적 능력과 사회적 능력이 비슷한 가정과 가정끼리 결집하는 엉뚱한 결과가 초래된다는 것이지요. 공교육의 목적이자 가치라면, 다양한 계층이 섞여서 사회 구조 내지는 사회 구성원됨을 미리 경험하게 하는 것일진대,. 위와 같은 식의 대안학교는 결국 저소득층 자녀들이 확실하게 소외되는 방향으로 진행되기 마련이거든요. 그런 결과로, 공교육이, 공교육에 의존할 수 밖에 없는 아이들만을 대상으로 이루어진다면 소외의 문제는 기본이고, 혹시나 소외된 아이들에게 국가기관만을 위한 삶을 강권할 수 있는 방향으로 나아가는 상상도 가능하겠지요. 대안학교는 배움의 문제가 아니라, 공동체의 삶의 문제라고 봐야하거든요. 대안학교가 구성될때, 개인의 능력과 경제적 사회적 조건만을 그 구성의 기본으로 삼게 되면, 어차피 형태만 바뀐 경쟁이 되기 마련일테고, 전적으로 개인의 생활 자체를 공동체의 생활로 전환하지 않으면, 대안학교의 의미는 별 볼일 없다고 생각합니다. 대안학교가서는 그 학교의 스타일로 살고, 집에 돌아와서는 다시 개인의 스타일대로 살고..완전 따로 국밥이잖아요. |
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바람구두 |
저와 거의 동일한 문제의식을 가지고 계셨군요, 자이젠님도.
대안학교의 가장 큰 문제가 저도 거기에 있다고 생각합니다.
대안이란 말 자체가 때로 교묘한 위장이 되는 거죠.
공교육이 바로 서야 한다는 게 지금으로선 가장 좋은 대안입니다.
그 해결 방법은 .... ? 흐흐.... 민주노동당에 한 표를 행사하는 거죠. |
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후라이 |
아, 자이젠님의 글 잘 읽었습니다. 그리고 민노당 한표! |
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